随念三宝受食仪轨

༄༅། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་ དྲན་པའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཐམས་ ཅད་ མཁྱེན་ པ་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ། །འདི་ ལྟར་ སངས་ རྒྱས་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ དེ་ བཞིན་ གཤེགས་ པ་ དགྲ་ བཅོམ་ པ་ ཡང་ དག་ པར་ རྫོགས་ པའི་ སངས་ རྒྱས། རིག་ པ་ དང་ ཞབས་ སུ་ ལྡན་ པ། བདེ་ བར་ གཤེགས་ པ༑ འཇིག་ རྟེན་ མཁྱེན་ པ། སྐྱེས་ བུ་ འདུལ་ བའི་ ཁ་ ལོ་ བསྒྱུར་ བ། བླ་ ན་ མེད་ པ༌། ལྷ་ དང་ མི་ རྣམས་ ཀྱི་ སྟོན་ པ། སངས་ རྒྱས་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ ཏེ། དེ་ བཞིན་ གཤེགས་ པ་ དེ་ ནི་ བསོད་ ནམས་ དག་ གི་ རྒྱུ་ མཐུན་ པ། དགེ་ བའི་ རྩ་ བ་ རྣམས་ ཆུད་ མི་ ཟ་ བ། བཟོད་ པ་ དག་ གིས་ རབ་ ཏུ་ བརྒྱན་ པ། བསོད་ ནམས་ ཀྱི་ གཏེར་ རྣམས་ ཀྱི་ གཞི། དཔེ་ བྱད་ བཟང་ པོ་ རྣམས་ ཀྱིས་ སྤྲས་ པ། མཚན་ རྣམས་ ཀྱི་ མེ་ ཏོག་ རྒྱས་ པ། སྤྱོད་ ཡུལ་ རན་ པར་ མཐུན་ པ། མཐོང་ ན་ མི་ མཐུན་ པ་ མེད་ པ། དད་ པས་ མོས་ པ་ རྣམས་ ལ་ མངོན་ པར་ དགའ་ བ། ཤེས་ རབ་ ཟིལ་ གྱིས་ མི་ ནོན་ པ། སྟོབས་ རྣམས་ ལ་ བརྫི་ བ་ མེད་ པ། སེམས་ ཅན་ ཐམས་ ཅད་ ཀྱི་ སྟོན་ པ། བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའ་ རྣམས་ ཀྱི་ ཡབ། འཕགས་ པའི་ གང་ ཟག་ རྣམས་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ། མྱ་ ངན་ ལས་ འདས་ པའི་ གྲོང་ ཁྱེར་ དུ་ འགྲོ་ བ་ རྣམས་ ཀྱི་ དེད་ དཔོན། ཡེ་ ཤེས་ དཔག་ ཏུ་ མེད་ པ། སྤོབས་ པ་ བསམ་ གྱིས་ མི་ ཁྱབ་ པ། གསུང་ རྣམ་ པར་ དག་ པ། དབྱངས་ སྙན་ པ། སྐུ་ བྱད་ བལྟ་ བས་ ཆོག་ མི་ ཤེས་ པ། སྐུ་ མཚུངས་ པ་ མེད་ པ། འདོད་ པ་ དག་ གིས་ མ་ གོས་ པ། གཟུགས་ དག་ གིས་ ཉེ་ བར་ མ་ གོས་ པ། གཟུགས་ མེད་ པ་ དག་ དང་ མ་ འདྲེས་ པ། སྡུག་ བསྔལ་ དག་ ལས་ རྣམ་ པར་ གྲོལ་ བ། ཕུང་ པོ་ དག་ ལས་ རབ་ ཏུ་ རྣམ་ པར་ གྲོལ་ བ། ཁམས་ རྣམས་ དང་ མི་ ལྡན་ པ། སྐྱེ་ མཆེད་ རྣམས་ བསྡམས་ པ། མདུད་ པ་ རྣམས་ ཤིན་ ཏུ་ བཅད་ པ། ཡོངས་ སུ་ གདུང་ བ་ དག་ ལས་ རྣམ་ པར་ གྲོལ་ བ། སྲེད་ པ་ ལས་ གྲོལ་ བ། ཆུ་ བོ་ ལས་ བརྒལ་ བ། ཡེ་ ཤེས་ ཡོངས་ སུ་ རྫོགས་ པ། འདས་ པ་ དང༌། མ་ བྱོན་ པ་ དང༌། ད་ ལྟར་ བྱུང་ བའི་ སངས་ རྒྱས་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ རྣམས་ ཀྱི་ ཡེ་ ཤེས་ ལ་ གནས་ པ། མྱ་ ངན་ ལས་ འདས་ པ་ ལ་ མི་ གནས་ པ། ཡང་ དག་ པ་ ཉིད་ ཀྱི་ མཐའ་ ལ་ གནས་ པ། སེམས་ ཅན་ ཐམས་ ཅད་ ལ་ གཟིགས་ པའི་ ས་ ལ་ བཞུགས་ པ་ སྟེ། འདི་ དག་ ནི་ སངས་ རྒྱས་ བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ ཀྱི་ སྐུ་ ཆེ་ བའི་ ཡོན་ ཏན་ ཡང་ དག་ པ་ རྣམས་ སོ། དམ་ པའི་ ཆོས་ ནི་ ཐོག་ མར་ དགེ་ བ། བར་ དུ་ དགེ་ བ། ཐ་ མར་ དགེ་ བ། དོན་ བཟང་ པོ༑ ཚིག་ འབྲུ་ བཟང་ པོ། མ་ འདྲེས་ པ། ཡོངས་ སུ་ རྫོགས་ པ། ཡོངས་ སུ་ དག་ པ༑ ཡོངས་ སུ་ བྱང་ བ། བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ ཀྱིས་ ཆོས་ ལེགས་ པར་ གསུངས་ པ། ཡང་ དག་ པར་ མཐོང་ བ། ནད་ མེད་ པ། དུས་ ཆད་ པ་ མེད་ པ། ཉེ་ བར་ གཏོད་ པ༑ འདི་ མཐོང་ བ་ ལ་ དོན་ ཡོད་ པ། མཁས་ པ་ རྣམས་ ཀྱིས་ སོ་ སོ་ རང་ གིས་ རིག་ པར་ བྱ་ བ། བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ ཀྱིས་ གསུངས་ པའི་ ཆོས་ འདུལ་ བ་ ལ་ ལེགས་ པར་ བརྟེན་ པ། ངེས་ པར་ འབྱུང་ བ། རྫོགས་ པའི་ བྱང་ ཆུབ་ ཏུ་ འགྲོ་ བར་ བྱེད་ པ། མི་ མཐུན་ པ་ མེད་ ཅིང༌། འདུས་ པ་ དང་ ལྡན་ པ། བརྟེན་ པ་ ཡོད་ པ་ རྒྱུ་ བ་ བཅད་ པའོ། །ཐེག་ པ་ ཆེན་ པོའི་ དགེ་ འདུན་ ནི། ལེགས་ པར་ ཞུགས་ པ། རིག་ པར་ ཞུགས་ པ། དྲང་ པོར་ ཞུགས་ པ། མཐུན་ པར་ ཞུགས་ པ། ཐལ་ མོ་ སྦྱར་ བའི་ འོས་ སུ་ གྱུར་ པ། ཕྱག་ བྱ་ བའི་ འོས་ སུ་ གྱུར་ པ། བསོད་ ནམས་ ཀྱི་ དཔལ་ གྱི་ ཞིང༌། ཡོན་ ཡོངས་ སུ་ སྦྱོང་ བ་ ཆེན་ པོ། སྦྱིན་ པའི་ གནས་ སུ་ གྱུར་ པ། ཀུན་ ཏུ་ ཡང་ སྦྱིན་ པའི་ གནས་ སུ་ གྱུར་ པ་ ཆེན་ པོའོ། ། ༈ མགོན་ པོ་ ཐུགས་ རྗེ་ ཆེ་ ལྡན་ པ། །ཐམས་ ཅད་ མཁྱེན་ པ་ སྟོན་ པ་ པོ། །བསོད་ ནམས་ ཡོན་ ཏན་ རྒྱ་ མཚོའི་ གཞི། །དེ་ བཞིན་ གཤེགས་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ༑ ༑དག་ པ་ འདོད་ ཆགས་ བྲལ་ བའི་ རྒྱུ། །དགེ་ བས་ ངན་ སོང་ ལས་ གྲོལ་ ཞིང༌། །གཅིག་ ཏུ་ དོན་ དམ་ མཆོག་ གྱུར་ པ། །ཞི་ གྱུར་ ཆོས་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ༑ ༑གྲོལ་ ནས་ གྲོལ་ བའི་ ལམ་ ཡང་ སྟོན། །བསླབ་ པ་ དག་ ལ་ རབ་ ཏུ་ གུས། །ཞིང་ གི་ དམ་ པ་ ཡོན་ ཏན་ ལྡན། །དགེ་ འདུན་ ལ་ ཡང་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ༑ ༑སངས་ རྒྱས་ གཙོ་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ། །སྐྱོབ་ པ་ ཆོས་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ༑ ༑དགེ་ འདུན་ སྡེ་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ། །གསུམ་ ལའང་ རྟག་ ཏུ་ གུས་ ཕྱག་ འཚལ། །སངས་ རྒྱས་ ཡོན་ ཏན་ བསམ་ མི་ ཁྱབ། །ཆོས་ ཀྱི་ ཡོན་ ཏན་ བསམ་ མི་ ཁྱབ། །དགེ་ འདུན་ ཡོན་ ཏན་ བསམ་ མི་ ཁྱབ། །བསམ་ མི་ ཁྱབ་ ལ་ དད་ བྱས་ པའི། །རྣམ་ པར་ སྨིན་ པའང་ བསམ་ མི་ ཁྱབ། །རྣམ་ དག་ ཞིང་ དུ་ སྐྱེ་ བར་ ཤོག ། ༈ དེ་ ནས་ ཁ་ ཟས་ ལ། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ། ཞལ་ ཟས་ རོ་ བརྒྱ་ ལྡན་ པའི་ ཡིད་ འཕྲོག་ པ། །ལེགས་ སྦྱར་ འདི་ ནི་ རྒྱལ་ བ་ སྲས་ བཅས་ ལ། །དད་ པས་ ཕུལ་ བས་ འགྲོ་ བ་ འདི་ དག་ ཀུན། །འབྱོར་ ལྡན་ ཏིང་ འཛིན་ ཟས་ ལ་ སྤྱོད་ པར་ ཤོག །ཅེས་ བྱིན་ གྱིས་ བརླབས་ ནས། སྤྱོད་ བསྡུས་ ལས། ཟས་ ལ་ ཆ་ བཞིར་ བགོ་ བྱ་ སྟེ། །དང་ པོ་ ལྷ་ ལ་ བཤོས་ གཙང་ ཕུལ། །དེ་ རྗེས་ ཆོས་ སྐྱོང་ སྲུང་ མ་ ལ༑ ༑གཏོར་ མ་ ཤིན་ ཏུ་ རྒྱ་ ཆེར་ བཏང༌། །རང་ གིས་ ཟོས་ ཤིང་ འཐུང་ བ་ ཡི། །ལྷག་ མ་ འབྱུང་ པོ་ ཀུན་ ལ་ སྦྱིན། །ཞེས་ པ་ ལྟར་ རམ། ཡང་ ན་ དམ་ པའི་ ཆོས་ འདུལ་ བ་ ལས་ གསུངས་ པ་ ལྟར་ ཆ་ གསུམ་ དུ་ བྱས་ ལ། ཐོག་ མར། ཨོཾ་ གུ་ རུ་ བཛྲ་ ནཻཝི་ དྱ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་ བླ་ མ་ ལ་ ལྷ་ བཤོས་ གཅིག་ ཕུལ། དེ་ བཞིན་ དུ། ཨོཾ་ སརྦ་ བུདྡྷ་ བོ་ དྷི་ ས་ ཏྭ་ བྷྱ་ བཛྲ་ ནཻ་ ཝིདྱ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་ སངས་ རྒྱས་ དང་ བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའི་ ཚོགས་ ལ་ ཕུལ། ཨོཾ་ ཀཱ་ མ་ དེ་ ཝ་ མཎྜལ་ བཛྲ་ ནཻ་ ཝི་ དྱ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་ ཡི་ དམ་ དཀྱིལ་ འཁོར་ ཀྱི་ ལྷ་ ཚོགས་ ལའོ། །ཨོཾ་ མཉྫུ་ ཤྲི་ བཛྲ་ ནཻ་ ཝི་ དྱ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ ལྟ་ བུས་ འཇམ་ དབྱངས་ སོགས་ གང་ མོས་ ཀྱི་ ལྷ་ ལའོ། །ཨོཾ་ ཤྲི་ དྷརྨ་ པཱ་ ལ་ བཛྲ་ ནཻ་ ཝི་ དྱ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་ ཆོས་ སྐྱོང་ རྣམས་ ལ་ འབུལ་ ལོ། །ཨོཾ་ ཨ་ ཀཱ་ རོ་ མུ་ ཁྃ་སརྦ་ དྷརྨ་ ཎཱཾ་ ཨཱ་ དྱ་ ནུཏྤནྣ་ ཏྭཱ་ ད་ ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ ཕཊ་ སྭཱ་ ཧཱ་ ས་ འབྱུང་ པོ་ སྤྱི་ ལ་ ལྷ་ བཤོས་ ཕུལ་ ལ། ཨོཾ་ ཧ་ རི་ ཏེ་ སྭཱ་ ཧཱ་ ས་ འཕྲོག་ མ་ ལ་ ཆངས་ བུ་ གཅིག་ སྤྱིན། ཨོཾ་ ཧ་ རི་ ཏེ་ མ་ ཧཱ་ ཡཀྵི་ ནི་ ཧ་ ར་ ཧ་ ར་ སརྦ་ པ་ པཾ་ ཎི་ ཀྵིཾ་ སྭཱ་ ཧཱས་ འཕྲོག་ མའི་ བུ་ ལྔ་ བརྒྱ་ ལ་ ཆངས་ བུ་ གཅིག་ སྦྱིན། ཨོཾ་ ཨ་ གྲི་ པནྚི་ ཨ་ ཤི་ བྷྱཿསྭཱ་ ཧཱས་ ཕུད་ ལ་ དབང་ བའི་ འབྱུང་ པོ་ རྣམས་ ལ་ ཆངས་ བུ་ གཅིག་ སྦྱིན་ ནོ། །ཟས་ ཀྱི་ དུག་ ལ་ སོགས་ པ་ ཞི་ བར་ འདོད་ པས་ ནི། ན་ མཿསརྦ་ བུདྡྷ་ བོ་ དྷི་ ས་ ཏྭ་ ནཱཾ། ཨོཾ་ བ་ ལིངྟ་ ཏེ་ ཛྭ་ བ་ ལིཾ་ ནི་ སྭཱ་ ཧཱ། ཞེས་ ལན་ བརྒྱད་ བཟླས་ ནས་ མཐེབ་ སྲིན་ གྱིས་ རེག་ ལ་ བཟའ་ བར་ བྱའོ། །བཟའ་ བའི་ ཚེ་ ཡང་ ཟས་ ལ་ མི་ གཙང་ བའི་ བློ་ དང༌། སྐྱོ་ བའི་ བློ་ དང༌། སྲིན་ བུའི་ རིགས་ ཀྱི་ གྲོང་ ཁྱེར་ ལ་ ཕན་ གདགས་ པའི་ བློ་ དང༌། སྙིང་ པོ་ བྱང་ ཆུབ་ ཏུ་ བཀོད་ པའི་ གྲུ་ བོ་ ཆེ་ དང་ གཅིག་ ཏུ་ གནས་ པར་ བྱ་ བའི་ བློས་ བཟའ་ བར་ བྱའོ། །ཆགས་ པ་ དང་ སྲེད་ པ་ འཕེལ་ བའི་ བློས་ མི་ བཟའ་ འོ༑ ༑སྤྱོད་ འཇུག་ ལས། རན་ པ་ ཙམ་ དུ་ བཟའ་ བར་ བྱ། ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། ལྟདེའི་ ཚུལ་ ནི་ ཡན་ ལག་ བརྒྱད་ པར། ལུས་ ཀྱི་ ཆ་ གཉིས་ ཟས། གཅིག་ སྐོམ། གཅིག་ སྟོང་ པར་ འཇོག་ པར་ བཤད་ པ་ ལྟར་ རམ། ཡང་ ན་ ཟས་ ཀྱི་ གཞི་ ལས་ འབྱུང་ བ་ ལྟར། ཆ་ གཉིས་ ཟས་ དང་ སྐོམ། ཆ་ གཅིག་ སྟོང་ པར་ བཞག་ གོ །ཡང་ ན་ ལྷའི་ རྣལ་ འབྱོར་ དང་ ལྡན་ པས་ ཡི་ དམ་ མཆོད་ པའི་ དོན་ དུ་ ལོངས་ སྤྱོད་ ལ་ སྨོན་ ལམ་ གདབ་ བོ། ། ༈ དཀོན་ མཆོག་ རྫས་ དང་ གཞན་ ལས་ འཕྲོག་ པ་ སོགས། །མ་ དག་ ལོག་ པའི་ འཚོ་ བ་ ཀུན་ སྤངས་ ནས། །སྡིག་ མེད་ ཆོས་ དང་ མཐུན་ པའི་ ཁ་ ཟས་ ཀྱིས། །ལུས་ ཀྱི་ ཟོ་ མདོག་ རྒྱས་ པར་ མཛད་ དུ་ གསོལ།། ༈ འཛམ་ བུའི་ གླིང་ དུ་ བསྟན་ པའི་ སྲོག་ ཤིང་ བཙུགས། །ཁ་ བ་ ཅན་ འདིར་ ཆོས་ ཀྱི་ སྒྲོན་ མེ་ སྦར། །ངུར་ སྨྲིག་ འཛིན་ པ་ ཤཀྱཱའི་ སྲས་ གཅིག་ པུ། །མཁན་ ཆེན་ ཞི་ བ་ འཚོ་ ལ་ མཆོད་ པ་ འབུལ། ། ༈ ཧོ། བཟའ་ བཅའ་ བཏུང་ བ་ ཡང་ དག་ རྫས། །གདོད་ ནས་ ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ་ ཆེ། །ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ་ དང་ ཧ་ ཧོ་ ཧྲཱིཿས། །ཟག་ མེད་ ཡེ་ ཤེས་ བདུད་ རྩིར་ བསྒྱུར། །བདག་ ལུས་ ཕུང་ ཁམས་ སྐྱེ་ མཆེད་ ནི། །གདན་ གསུམ་ ཚང་ བའི་ ངོ་ བོ་ སྟེ། །དམ་ པ་ རིགས་ བརྒྱའི་ དཀྱིལ་ འཁོར་ ལྷ། །སྒུལ་ སྐྱོད་ ཐམས་ ཅད་ བདེ་ བ་ ཆེ། །རྡོ་ རྗེའི་ དམ་ ཚིག་ བླ་ ན་ མེད། །བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ ཀྱི་ སྤྲིན་ ཆེན་ པོར། །གཉིས་ མེད་ མཉམ་ པའི་ ངང་ དུ་ རོལ། །རྣལ་ འབྱོར་ ལམ་ གྱི་ ཚོགས་ རྫོགས་ ནས། །ཟས་ ཀྱིས་ སྒྲིབ་ པར་ མི་ འགྱུར་ ཞིང༌། །གཏན་ པ་ མེད་ པའི་ སྦྱིན་ བདག་ ཀྱང༌། །ཐེག་ ཆེན་ འབྲས་ བུར་ སྤྱོད་ པར་ ཤོག ། ། ། མཐར་ ཡང༌། ཨོཾ་ ཨུཙྪིཥྚ་ པཎྜི་ ཨ་ ཤི་ བྷྱཿསྭཱ་ ཧཱཿ ལྷག་ མ་ ལ་ དབང་ བའི་ འབྱུང་ པོ་ རྣམས་ ལ་ ཆངས་ བུ་ གཅིག་ སྦྱིན་ པར་ བྱའོ། །དེ་ ནས་ ཁ་ བཀྲུས་ ཏེ། ཡོན་ སྦྱོང་ བ་ ནི། བཅོམ་ ལྡན་ འདས་ དེ་ བཞིན་ གཤེགས་ པ་ དགྲ་ བཅོམ་ པ་ ཡང་ དག་ པར་ རྫོགས་ པའི་ སངས་ རྒྱས་ ཀུན་ ནས་ འོད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ་ མེ་ འོད་ རབ་ ཏུ་ གསལ་ བ་ ལ་ ཕྱག་ འཚལ་ ལོ། ན་ མཿས་ མནྟ་ པྲ་ བྷཱ་ རཱ་ ཛཱ་ ཡ། ཏ་ ཐཱ་ ག་ ཏཱ་ ཡ། ཨརྷ་ ཏེ་ བྷྱཿ། སམྱཀྶཾ་ བུདྡྷཱ་ ཡ། ཏདྱ་ ཐཱ། ན་ མོ་ མཉྫུ་ ཤྲི་ ཡེ། ཀུ་ མཱ་ ར་ བྷཱུ་ ཏཱ་ ཡ། བོ་ དྷི་ ས་ ཏྭཱ་ ཡ། མ་ ཧཱ་ ས་ ཏྭཱ་ ཡ། མ་ ཧཱ་ ཀཱ་ རུ་ ཎི་ ཀཱ་ ཡ། ཏདྱ་ ཐཱ། ཨོཾ་ ནི་ རཱ་ ལམྦེ་ ནི་ རཱ་ བྷཱ་ སེ། ཛ་ ཡེ་ ཛ་ ཡ་ ལབྦྷེ། མ་ ཧཱ་ མཱ་ ཏེ་ དཀྵེ་ དཀྵཱི་ ཎཱི་ མེ་ པ་ རཱི་ ཤོ་ དྷཱ་ ཡ་ སྭཱ་ ཧཱ། །ཡང་ གཟུངས་ འདི་ ལན་ གཅིག་ བརྗོད་ པར་ བྱེད་ པ་ དེས་ ནི་ རི་ རབ་ ཙམ་ གྱི་ བསོད་ སྙོམས་ ཀྱང་ ཡོངས་ སུ་ བྱང་ བར་ འགྱུར་ རོ། །གཟུངས་ འདི་ ནི་ འདུལ་ བ་ རྣམ་ པར་ ངེས་ པའི་ རྒྱུད་ ནས་ ཕྱུངས་ པ་ ཡིན་ ནོ༑ ༑དེ་ ནས་ ལུང་ ལས་ བྱུང་ བ་ བཞིན། རྒྱལ་ པོ་ སྦྱིན་ བདག་ ཉིད་ དེ་ བཞིན། །གང་ ཡང་ སེམས་ ཅན་ ཚོགས་ གཞན་ རྣམས། །ནད་ མེད་ ཚེ་ རིང་ ཕུན་ སུམ་ ཚོགས། །རྟག་ ཏུ་ བདེ་ བའི་ གཉེན་ ཐོབ་ ཤོག །སྦྱིན་ པས་ འབྱུང་ པོ་ དབང་ དུ་ འགྱུར། སྦྱིན་ པས་ དགྲ་ རྣམས་ མེད་ པར་ འགྱུར། །ཕ་ རོལ་ གཉེན་ ཡང་ སྦྱིན་ པ་ ཉིད། །དེ་ ཕྱིར་ སྦྱིན་ པ་ གཙོ་ བོར་ བརྗོད། །སྦྱིན་ པ་ འཇིག་ རྟེན་ རྒྱན་ ཡིན་ ཞིང༌། །སྦྱིན་ པས་ ངན་ འགྲོ་ ལྡོག་ པར་ བྱེད། །སྦྱིན་ པ་ མཐོ་ རིས་ སྐས་ ཡིན་ ཏེ༑ ༑སྦྱིན་ པ་ ཞི་ བྱེད་ དགེ་ བའོ། །བྱང་ ཆུབ་ སེམས་ དཔའི་ ལོངས་ སྤྱོད་ རྣམས། །མི་ ཟད་ ནམ་ མཁའ་ ལྟ་ བུ་ གང༌། །ལོངས་ སྤྱོད་ དེ་ ནི་ ཐོབ་ བྱའི་ ཕྱིར། །སྦྱིན་ པ་ དེ་ ནི་ ཡང་ དག་ སྤེལ། ། ཞེས་ བསྔོ་ སྨོན་ དང་ སྦྱིན་ པའི་ ཚིགས་ སུ་ བཅད་ པ་ རྣམས་ བརྗོད་ པར་ བྱའོ། ། ། །

顶礼一切智智尊！

如是佛陀薄伽梵者，谓：如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫天人师、佛、薄伽梵。诸如来者，是福等流，善根无尽。安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。诸有情师，诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。妙智无量，辩才难思，语言清净，音声和美；观身无厌，身无与等。不染诸欲，不染众色，不染无色。解脱众苦，善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。妙智圆满；住去、来、今诸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真实际。安住遍观一切有情之地。是为如来正智殊胜功德。 正法者，谓：善说梵行。初善、中善、后善。义妙、文巧。纯一、圆满、清净、鲜白。佛、薄伽梵，善说法律。正得，无病，时无间断。极善安立，见者不空，智者各别内证。法律善显。决定出离，趣大菩提。无有违逆，成就和顺；具足依止，断流转道。 圣僧者，谓：正行、应理行、质直行、和敬行。所应合掌，所应礼敬。清净功德，净诸信施。所应惠施，普应惠施。

（以上《随念三宝经》为法尊法师译）

怙主具足大悲心 一切智智胜导师

福报功德大海藏 诸佛如来我顶礼

远离贪欲清净因 善根解脱诸恶趣

唯一圣义成殊胜 寂灭正法我顶礼

解脱复示解脱道 于诸学处极恭敬

具足功德胜福田 圣众僧伽我亦礼

主尊佛陀我顶礼 救护正法我顶礼

圣众僧伽我顶礼 于此三者恒敬礼

佛陀功德不思议 正法功德不思议

僧众功德不思议 于不思议起正信

异熟果亦不思议 愿生清净刹土中

复次于食物：

嗡阿吽

具足百味悦意食 善陈敬奉佛佛子

以此祈愿诸众生 富足享受禅悦食

如是加持后，如《摄行经》所说：“食物应当分成四份，首先于圣尊供上净食，之后于护法，供上极其广大之朵玛，自己饮食所剩余，施与一切部多鬼。”或如圣法《律藏》中所说分成三份。

最初以一神馐献于上师：

嗡格热班匝儿内沃得阿吽

又以此献于诸佛佛子：

嗡萨儿瓦玻达波德萨埵贝班匝儿内沃得阿吽

以此于本尊坛城诸圣众普供：

嗡嘎嘛得哇曼札拉班匝儿内沃得阿吽

如是献于妙吉祥等圣众：

嗡曼则西日班匝儿内沃得阿吽

如是献于护法众：

嗡西日达儿玛巴拉班匝儿内沃得阿吽

对鬼魅总体献神馐：

嗡阿嘎若莫康萨儿瓦达儿嘛囊阿得呢班那多达

嗡阿吽啪德娑哈

如是于鬼母布施一食团：

嗡哈热得娑哈

如是于鬼母之五百子布施一食团：

嗡哈热得玛哈雅界呢哈囸哈囸萨儿瓦巴邦呢绛娑哈

如是于自在鬼魅等布施一食团：

嗡阿哲班折阿谢贝娑哈

若欲消除饮食之毒等应诵：

纳美萨儿瓦玻达波德萨多囊、嗡巴朗达得作巴朗呢娑哈

诵八遍后应以大拇指和无名指取食物进食；进食时，亦应对食物作不净想、厌患想、对自身寄生虫作利益想、令驶往菩提果之大舟稍存住想。若有贪欲增上心则不应进食。如《入行论》所说：“唯应适量食。”其方式如《八支经》所说：“身内二分食1， 一分饮，一分空。”又如《食物根本生经》所说：“二分食与饮，一分空而住。”又安住本尊瑜伽，为供养本尊故而受用、发愿：

盗取三宝财物等 不净邪命尽舍弃

享用无罪如法食 祈愿增益身体质

树立佛教之命树 燃亮雪域正法灯

袈裟著身佛独子 堪钦静命前奉献

吙

清净饮品和食物 本来即大会供轮

以嗡阿吽哈吙舍 转为无漏智甘露

我身蕴界处 圆具三位体2

百部坛城尊 诸动大乐性

无上金刚誓 菩提心大云

无二平等受 瑜伽资粮圆

食物不成障 愿无遮施主3

获得大乘果

后又将余食布施自在鬼魅等：

嗡额贼札班哲阿谢贝娑哈

之后漱口，回向功德。

顶礼出有坏善逝应供正等觉普光王火光极明如来

纳美萨曼达抓巴囸杂雅 达塔嘎达雅 阿哈得贝 桑雅桑波达雅 达雅塔 纳摩曼则西日耶 格玛囸波达雅 波德萨埵雅 玛哈萨埵雅 玛哈嘎热呢嘎雅 达雅塔 嗡呢囸蓝贝呢囸巴色 匝耶匝雅拉贝 玛哈嘛得 达界达皆 呢美巴热效达雅娑哈

此咒念诵一遍，如须弥山一样的信财亦可清净。此咒出自《决定调伏续》。

其次如经中所说：

愿国王施主 及余众有情

寿康悉圆满 常具安乐眷

布施鬼神敬 布施无怨敌

令敌成亲友 故说施为上

布施世庄严 布施遮恶趣

布施善趣梯 布施能寂灭

菩萨诸受用 无尽等虚空

彼为施所获 故施更净增

应诵如是回向及布施偈

注： 1：指胃里应二分食物，一分饮料，一分为空。

2：密乘通指蕴界是男女佛位，根境是男女菩萨位，诸肢是忿怒佛父母位。

3：无遮：连续不断的广大布施和供养。

ཇ་མཆོད།

受食简供

སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །

敦巴喇美桑吉仁波切

无上本师即佛宝

སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །

交巴喇美丹秋仁波切

无上救护即法宝

འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །

珍巴喇美根登仁波切

无上引导即僧宝

སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །

嘉内滚窍森拉窍巴钵

供养皈处三宝尊